十一、对该流注的接受取决于与人同在的爱与智慧的状态

ISB13.前面已经证明：人并非生命，而是从神接受生命的一个器官，爱与智慧一起才是生命，神是爱本身和智慧本身，因而是生命本身。由此可知，人越是爱智慧，或越拥有在爱里面的智慧，就越是神的一个形像，也就是说，越是从神接受生命的容器；相反，他越处于爱的对立面，因而越陷入疯狂，就越不从神，而是从地狱接受生命，这种生命被称为死亡。

爱本身和智慧本身不是生命，而是生命的存在，但爱的快乐和智慧的愉悦，也就是情感，构成生命，因为生命的存在通过它们显现。来自神的生命流注便带有这些快乐和愉悦，就像春天里光和热的流注将快乐和愉悦传入人类心智，以及各种飞鸟和走兽，甚至传入那时发芽结果的植物一样，因为爱的快乐和智慧的愉悦舒展心智，使它们适合接受，就像欢喜和快乐舒展人的脸，使它适合灵魂的欢快流注一样。

受智慧之爱影响的人就像伊甸园，园中有两棵树，一棵是生命树，一棵是善恶知识树。生命树是对来自神的爱与智慧的接受，善恶知识树是对来自人自己的爱与智慧的接受。但后者是疯狂的，却自以为像神一样智慧，而前者是真正有智慧的，并认为除了唯独神以外，没有人是智慧的，人只有相信这一点才是智慧的，他越感觉他如此意愿，就越智慧。关于这个主题的详情，可参看穿插在《婚姻之爱》一书中的记事(132–136节)。

我在此补充一个从天上证实这些事的奥秘。所有天堂使者都将前额转向显为太阳的主，而所有地狱使者都将后脑勺转向主。后者将流注接入其本身为欲望的意愿的情感，并使理解力支持它们；但前者将流注接入其理解力的情感，并使意愿支持它们。因此，这些人处于智慧，而其他人则陷入疯狂。因为人类的理解力居于前额后面的大脑，而意愿居于后脑勺中的小脑。

谁不知道，一个通过虚假变得疯狂的人会支持自己的恶欲，并通过取自理解力的推理确认它们；而一个智慧人则从真理看清自己意愿的欲望是何性质，并抑制它们？智慧人如此行，是因为他将脸转向神，也就是说，他信的是神，而不是他自己；而一个疯狂的人如此行，是因为他将脸转离神，也就是说，他信的是他自己，而不是神。信自己就是相信他从自己，而不是从神去爱并变得智慧，这一点由吃善恶知识树来表示；但信神是相信他从神，而不是从他自己去爱并变得智慧，这就是吃生命树(启示录2:7)。

从这些事(但仍仅仅如同在夜晚的月光下)可以看出，对来自神的生命流注的接受取决于与一个人同在的爱与智慧的状态。这种流注可通过光与热进入植物的流注进一步来说明，植物照着形成它们的纤维结构，因而照着接受而开花结果。它还可以通过光线进入宝石的流注来说明，宝石照着构成它们的各个部分的情况，因而也照着接受而将光线变成各种颜色；它同样可以通过光学玻璃和雨滴来说明，这些东西照着入射角、折射角，因而照着对光的接受而呈现出彩虹。人类心智之于属灵之光也是这种情形，光从显为太阳的主发出，持续不断地流入，但以各种不同的方式被接受。

九、属灵之物穿上属世之物，就像一个人穿上衣服一样

ISB11.众所周知，每一个运作里面都有一个主动者和一个被动者；没有任何事物能唯独从一个主动者产生，也没有任何事物能唯独从一个被动者产生。属灵之物和属世之物也是如此；属灵之物因是一种活的力量，故是主动的，属世之物因是一种死的力量，故是被动的。由此可知，凡从开始就存在于这个太阳世界中，后来时时刻刻存在之物都通过属世之物从属灵之物存在，不仅动物王国的臣民是这样，植物王国的臣民也是这样。

还有一个类似的事实也是众所周知的，即：所产生的每个结果里面都有一个主因和一个工具因；当任何事情完成时，这两者就显为一，尽管它们明显为二；因此，这也是智慧的准则之一，即：主因和工具因一起构成一个原因；属灵之物和属世之物也是如此。这两者在产生结果中之所以显为一，是因为属灵之物在属世之物里面，如同肌纤维在肌肉里面，血液在动脉里面，或思维在言语里面，情感在声音里面；它通过属世之物使自己被感觉到。从这些事(尽管到这里还是像透过格子一样模糊)明显可知，属灵之物穿上属世之物，就像一个人穿上衣服一样。

灵魂所穿的有机身体在此好比一件衣服，因为它穿在灵魂身上；当灵魂因(肉体)死亡而从自然界迁到它自己的灵界时，它也会脱去肉体，把它当作空壳或旧衣一样扔掉。此外，肉体像衣服一样会变旧；但灵魂不会，因为它是一种属灵物质，属灵物质与自然界的变化毫无共同之处；自然界的变化会从开始发展到结束，并在规定时间终结。那些不将身体视为灵魂的衣服或遮盖物，认为它本身是死的，只是适应去接受通过灵魂从神流入的生命原力之人，不可避免地从谬误中得出以下结论：灵魂凭自己活着，身体也凭自己活着，两者的生命之间存在一种前定和谐或预定和谐；甚至灵魂的生命流入身体的生命，或身体的生命流入灵魂的生命；因此，他们以为流注要么是属灵的，要么是属世的；然而，一切受造物都证明了这样一个真理：在后之物不从自身行动，而是从在先之物行动，它从在先之物发出；因此，这在先之物也不从自身，而是从更在先之物行动；因此，一切事物都从一个从自身行动的首先者，因而从神行动。此外，生命唯有一个，这生命不能被造，但非常有能力流入适合接受它的有机组织形式。这些形式就是受造宇宙中的一切事物，无论总体还是细节。

许多人以为灵魂就是生命，因此，一个人因从灵魂活着，故从自己的生命，因而从他自己活着，所以不是靠来自神的一种生命流注活着。但这些人不可避免地系上一种谬误的戈耳迪之结，并将其心智的一切判断都卷进这结里面，结果只会导致在属灵事物上的疯狂；或他们建造了一个迷宫，心智无论通过什么样的推理路线，都永远无法沿原路返回，把自己从中解救出来；他们实际上还让自己可以说下入地下洞穴，在那里住在永远的黑暗之中。

因为这种信念会生发出无数谬误，其中每一个都是可怕的，如：神将自己灌输并转录到人里面，因此每个人都是一个凭自己活着的神，因此他从自己行善、有智慧；同样，他拥有在自己里面的信和仁，因而从他自己，而不是从神获得它们；此外还有诸如流行在地狱里的人当中的许多可怕信念；地狱里的人在世时就相信自然界凭自己的活动活着或产生生命。当这些人仰望天堂时，天堂之光在他们看来就是一片漆黑。

我曾从天上听见有人声说，人里面若有一丝生命火花是他自己的，不属于他里面的神，就不会有天堂和其中的一切，因而不会有地上的任何教会，进而不会有永生。关于这个主题的详情，可查阅《婚姻之爱》一书中的记事(132–136节)。

270.记事三：

一天早晨醒来之后，我的思维深深沉浸于婚姻之爱的某些秘密，最后想到这个问题：真正的婚姻之爱居于人心智的哪个区域？因而婚姻冷淡又居于哪个区域呢？我知道，人的心智有三个区域，一个在另一个之上；属世之爱居于最低区域，属灵之爱居于较高区域，属天之爱居于最高区域。我还知道，每个区域都有一个良善与真理的婚姻；并且由于良善属于爱，真理属于智慧，故也有一个爱与智慧的婚姻。该婚姻与意愿和理解之间的婚姻是一样的，因为意愿是接受爱的容器，而理解是接受智慧的容器。

当我深思这个问题时，看哪，只见两只天鹅飞向北方，然后两只天堂鸟飞向南方，又有两只鸽子在东方飞翔。我的目光追随着它们，发现两只天鹅改变路线，从北方折向东方；两只天堂鸟也从南方折向东方。它们与东方的鸽子会合后，一起飞向那里一座巍峨的宫殿。这宫殿周围有橄榄树、棕榈树和山毛榉，还有三排窗户，一排在另一排之上；我仔细观看，发现天鹅从底排敞开的窗户飞入宫殿，天堂鸟从中间那排窗户飞入，而鸽子则从顶上那排窗户飞入。

当我正在观看这一幕时，站在我旁边的天使说：“你明白这些景象吗？”“一点点，”我回答。于是天使说：“宫殿代表婚姻之爱的居所，如它们存在于人的心智里面那样。最高层，也就是鸽子飞入的那一层，代表心智的最高区域，在那里，婚姻之爱便居于对良善的爱和它自己的智慧中。中间层，也就是天堂鸟飞入的那一层，代表中间区域，在那里，婚姻之爱居于对真理的爱和它自己的聪明中。最低层，也就是天鹅飞入的那一层，代表心智的最低区域，在那里，婚姻之爱居于对公义公平的爱和它自己的知识中。

“此外，这三对鸟具有同样的含义：一对鸽子表示最高区域的婚姻之爱，一对天堂鸟表示中间区域的婚姻之爱，一对天鹅表示最低区域的婚姻之爱。宫殿周围的三种树，即橄榄树、棕榈树和山毛榉，也具有同样的含义。在天上，我们将心智的最高区域称为属天的，将中间区域称为属灵的，将最低区域称为属世的。我们发现它们就像一座房子的上中下三层，可以沿着楼梯从这一层上到另一层。而且每一层都有两个房间，一个给爱，一个给智慧；它们前面还有一个卧室，那是爱与它自己的智慧，或良善与它自己的真理，或也可说，意愿与它自己的理解在床上结合的地方。婚姻之爱的一切奥秘在这座宫殿，如在肖像中那样变得可见。”

听到这里，我心里燃起一种渴望，很想看看这座宫殿，便问天使，既是一座代表性宫殿，可否让人进去参观一下。他回答说：“只有第三层天的天使才可以进去，因为对他们来说，爱与智慧的一切代表都变成了现实。我所告诉你的，都是我从他们那里听来的。我还被告知：真正的婚姻之爱居于最高区域，在意愿的卧室或房间里居于相爱中间；在理解的卧室或房间里居于对智慧的感知中间；它们在前面，也就是东边卧室的床上结合。”“为何有两个房间？”我问道。他说：“因为丈夫住在理解的房间，而妻子住在意愿的房间。”

我接着问：“既然婚姻之爱住在那里，那婚姻的冷淡住在哪？”他回答说：“它也住在最高区域，不过，只住在理解的房间，因为在那里，意愿的房间关上了。事实上，理解及其真理能随意通过螺旋楼梯升至它在最高区域的房间。但是，如果意愿及其爱之良善没有同时升至隔壁房间，后者就会关闭，并在另一个房间造成冷淡，这就是婚姻的冷淡。当这种冷淡朝向妻子时，理解便从最高区域俯视最低区域，而且，若不是恐惧约束它，它还会降下来，以便能在那里从非法之火中取暖。”说完这番话，天使还想根据宫殿中所发现的婚姻之爱的肖像告诉我有关它的更多详情。不过，他说：“目前这一切足够了。先得问问这些事有没有超出一般的理解力。如果超出了，讲再多也没用；如果没超出，可另找时间披露更多内容。”